ارتبط اسم الشيخ يوسف القرضاوي بجماعة الإخوان المسلمين، وسعى جاهدا لجعل الفقه الإسلامي متاحا وذا صلة بالحياة الإسلامية المعاصرة.
وعندما تجمع مئات الآلاف من الناس في ميدان التحرير في القاهرة لأداء صلاة الجمعة في 18 فبراير 2011 صعد رجل دين مسن إلى المسرح لمخاطبة المؤمنين.
قال يوسف القرضاوي، الذي توفي في قطر يوم الإثنين عن عمر يناهز 96 عاما "لا تدعوا أحدا يسرق منكم هذه الثورة ، هؤلاء المنافقون سيضعون وجها جديدا يناسبهم" "الثورة لم تنته بعد، لقد بدأت للتو في بناء مصر ، احموا ثورتكم".
وقبل سبعة أيام، كان الرئيس المصري حسني مبارك قد استقال من الرئاسة في أعقاب احتجاجات حاشدة ضد إدارته المستمرة منذ عقود.
وبحلول نهاية العام، كان حزب الحرية والعدالة، الجناح السياسي لجماعة الإخوان المسلمين، قد فاز بأكبر عدد من المقاعد في أول انتخابات برلمانية حرة ونزيهة في البلاد، وانتخب الرئيس الشهيد محمد مرسي من حزب الحرية والعدالة رئيسا.
وباعتباره واحدا من أبرز المنظرين المرتبطين بالإخوان، وقف القرضاوي وتعاليمه في قلب الأحداث التي هزت العالم، وسوف يتم تذكره على نطاق واسع باعتباره أول باحث وناشط مسلم عالمي وربما آخر.
وطوال حياته المهنية كمفكر عام ، فإن نهجه في الشريعة الإسلامية الذي يجمع بين البحث العلمي والنشاط السياسي وقدرته على توصيل هذه الأفكار بلغة واضحة، من شأنه أن يكسبه الملايين من الأتباع.
المناهض للاستعمار
ولد القرضاوي في عام 1926 ونشأ في مصر التي لا تزال تحت الحكم الاستعماري البريطاني، في شبابه جمع بين التعليم الديني والنشاط المناهض للاستعمار، وهو مزيج أدى إلى اعتقالاته المتكررة على أيدي الحكومة المصرية.
بعد استقلال مصر، أدى ارتباطه بجماعة الإخوان المسلمين – التي تأسست في عام 1928 عندما كان القرضاوي يبلغ من العمر عامين – إلى اعتقاله من قبل جمال عبد الناصر في 1950.
غادر مصر في نهاية المطاف إلى قطر في أوائل 1960s عندما تم تعيينه عميدا لكلية الشريعة في جامعة قطر المنشأة حديثا ومنح الجنسية القطرية في عام 1968.
أثناء إقامته في قطر، اشتهر كباحث في كتابه الصادر عام 1973 بعنوان "فقه الزكاة" والذي كان محاولة لشرح وإصلاح القواعد التي تحكم الزكاة، وهي واحدة من أركان الإسلام الخمسة التي تتمحور حول الصدقة الإجبارية.
كان طموح القرضاوي للكتاب هو إعادة صياغة هذه القواعد لإعطائها أهمية أكبر لتطلعات المسلمين المعاصرين من خلال ربطها بمفاهيم العدالة الاقتصادية، بدلا من تجذيرها في نهج صارم وطقوسي.
إن رغبته في صياغة تفسيرات جديدة للشريعة الإسلامية ذات الصلة بحياة المسلمين المعاصرين جعلته يتبع أساليب مخصصة كان على استعداد للنظر في الآراء غير القياسية من داخل وخارج المذاهب السنية الأربعة المهيمنة في القانون، بما في ذلك، بشكل أكثر جذرية، الفقهاء الشيعة.
سعى القرضاوي أيضا إلى إعادة تفسير القواعد التاريخية للشريعة الإسلامية للحد من الاختلافات بين المسلمين وغير المسلمين من أجل دمج الأخير بشكل كامل في المجتمعات الإسلامية الحديثة.
وبناء على ذلك، أضفى الشرعية على الآراء التي من شأنها أن تسمح لغير المسلمين بتلقي الزكاة – شريطة ألا يكونوا معادين للمسلمين – حتى عندما كان يحظر أموال الزكاة من الذهاب إلى المسلمين الاسميين إذا أظهروا إيمانا بأيديولوجيات معادية للإسلام مثل الماركسية.
التجديد الإسلامي
رأى القرضاوي جهوده في التفسير القانوني والتعليم العام كجزء من مشروع التجديد الإسلامي المتجذر في حركة الإصلاح في القرن 19th المعروفة باسم الحداثة الإسلامية التي بشر بها جمال الدين الأفغاني وتلميذه المصري محمد عبده.
كان الإصلاح القانوني أحد التدابير التي اعتبرها الأفغاني وأتباعه ضرورية إذا كان للمجتمعات الإسلامية أن تؤمن الظروف لاستقلالها في مواجهة الإمبريالية الغربية العدوانية.
كانت الحاجة إلى إصلاحات عملية لتعزيز مشروع سياسي شامل لتقرير المصير الإسلامي هي الاعتبار الوحيد الأكثر أهمية للقرضاوي طوال حياة طويلة من التدريس والكتابة التي أنتجت مئات الكتب والكتيبات، وآلاف الساعات من المحاضرات والخطب العامة.
ادعى القرضاوي أن نهجه في الإسلام كان قائما على الطريق الوسطي للاعتدال أو الوسطية، ويبدو أن ما فهمه من خلال ذلك هو تجنب إما الفهم التقييدي المفرط للإسلام الذي من شأنه أن يحظر فعليا أي شيء غير مسموح به بوضوح من منظور إسلامي، أو الفهم الخبيث للإسلام الذي يرغب في تجاهل القواعد النصية الواضحة للقرآن باستخدام الحجج القائمة على المصلحة العامة أو التقدم العلمي أو المادي.
وبناء على ذلك، ففي حين أنه كتب على نطاق واسع ضد القيود التقليدية المفروضة على مشاركة المرأة في المجال العام، وسعى إلى تقييد نطاق المذاهب التقليدية التي تجبر المرأة على طاعة زوجها، فإنه لم يشكك أبدا في واجب الطاعة في حد ذاته داخل الزواج، أو أنه في ظروف معينة يمكن للزوج أن يلجأ إلى التأديب البدني ضد الزوجة الناشذة.
وبالمثل، استلزم نهجه تجاه التعددية الدينية انفتاحا على غير المسلمين، ولكن فقط بشروط إسلامية، حتى أن القرضاوي أعرب عن رأي يشير ضمنا إلى أن غير المسلمين الذين لم يكونوا مدفوعين بالكراهية غير العقلانية للإسلام يمكن إنقاذهم أيضا في الحياة الآخرة.
قانون الجهاد
وانسجاما مع هذه الآراء، انخرط في جدل عنيف مع العلماء السلفيين الجهاديين وغيرهم ممن انخرطوا في التكفير، أو ممارسة اتهام المسلمين الآخرين بالردة، أو حظروا بشكل قاطع السلام والصداقة مع غير المسلمين.
في عام 2009 نشر "قانون الجهاد" وهو عمل مهم من مجلدين أكد فيه شرعية القانون الدولي والهيكل المؤسسي للأمم المتحدة ضد مزاعم الأيديولوجية السلفية الجهادية.
كما قاده التزامه بنظام تعددي في إطار إسلامي إلى صياغة رؤية للمسلمين الذين يعيشون في البلدان الديمقراطية، مما حفز على تطوير مجال جديد من الشريعة الإسلامية التطبيقية يعرف باسم "فقه الأقليات".
وأنشأ القرضاوي مع علماء آخرين متشابهين في التفكير المجلس الأوروبي للفتوى والبحوث للإشراف على هذه الجهود وتوجيهها.
ومع ذلك، كان القرضاوي أيضا معارضا بشدة لأي شيء ينم عن التوفيقية الدينية، وأصر على أن المسلمين يجب أن يحكموا دائما على شؤونهم من خلال ما اعتبره أوامر إسلامية واضحة.
علاوة على ذلك، إذا خلص القرضاوي إلى أن عدوا ما كان مدفوعا بعداء ضد المسلمين، مثل الصهيونية والشيوعية، أو في وقت لاحق من حياته، عداء معاد للسنة في حالة الحكومة السورية، فقد كان على استعداد لتبني خطاب كان إقصائيا ومبررا للمقاومة المسلحة بشروط غالبا ما كانت غير متسقة مع كتاباته الأخرى.
إن دفاعه عن التفجيرات الانتحارية الفلسطينية ضد إسرائيل في الانتفاضة الثانية، على الرغم من أنه لم يقتصر عليه إلا أنه أكسبه إدانة دائما في الغرب، واستخدمه خصومه في العالم العربي لاحقا لاتهامه بأنه مهد الطريق لتبني هذا التكتيك من قبل الجماعات السلفية الجهادية المسلحة مثل تنظيم القاعدة، على الرغم من إداناته المستمرة لتفجيراتهم وفظائعهم.
إن خطابه الطائفي العلني خلال الحرب الأهلية السورية، والذي ذهب فيه إلى حد الاعتذار للمؤسسة الدينية السعودية عن دفاعاته السابقة عن إيران، يشير إلى أنه أصبح ينظر إلى الصراع على أنه صراع وجودي بين السنة والتشيع، وليس ثورة ضد ديكتاتور.
جمهور الجزيرة
ومع ذلك، فإن مكانة القرضاوي في العالم الإسلامي، وخاصة في أجزائه الناطقة بالعربية، لم تكن راجعة فقط إلى طول وطبيعة واتساق جهوده كعالم ومفكر عام.
وقد استفاد كثيرا من تأسيس قناة الجزيرة، وهي قناة إخبارية فضائية قطرية أسست نسبة مشاهدة عربية واسعة، وتمتعت على مدى 15 عاما تقريبا باحتكار فعلي لسوق الأخبار التلفزيونية العربية.
كان برنامجه الأسبوعي، الشريعة والحياة، مزيجا من برنامج حواري ومنتدى عام تفاعلي، حيث كان القرضاوي يشارك في نقاش عام ويتلقى أسئلة مباشرة من المتصلين الذين اتصلوا من جميع أنحاء العالم العربي وخارجه.
كانت رسائل القرضاوي قبل العام 2011 موحدة نسبيا في وقت كان هناك اتفاق عام حول الحاجة الأكبر للتضامن بين العرب ضد كل من الهيمنة الأمريكية الإسرائيلية والسلفية الجهادية المستوحاة من تنظيم القاعدة.
ولكن في حين أن الأيام الأولى للربيع العربي – وخطبته في ميدان التحرير – مثلت ذروة حياته المهنية كمفكر عام، إلا أنها كانت لحظة أثبتت أنها لم تدم طويلا.
وبحلول عام 2013، كانت الثورة المصرية المضادة جارية، حيث سجن الرئيس مرسي واستولى الجنرال عبد الفتاح السيسي، على السلطة وحظر جماعة الإخوان المسلمين مرة أخرى.
وكان القرضاوي موضوع إشعار مطلوب من الإنتربول – ألغته لاحقا المنظمة الدولية للشرطة على أساس أنه تم تقييمه على أنه ذو دوافع سياسية – وفي عام 2018 حكمت عليه محكمة عسكرية مصرية غيابيا بالسجن مدى الحياة.
وفي ظل المنافسة الأيديولوجية الشرسة بين مختلف الدول العربية للسيطرة على الجدل العام حول الدين، يبدو من غير المرجح أن يحتفظ القرضاوي بعد وفاته بمكانته الأيقونية قبل العام 2013.
كما أنه من غير المرجح أن تتمكن أي شخصية دينية حالية أو مستقبلية أخرى من مساواة مكانته العربية، كان نجاح القرضاوي في جزء كبير منه نتيجة للبيئة الإعلامية المغلقة نسبيا في عصر ما قبل وسائل التواصل الاجتماعي حيث كانت الجزيرة المنصة المجانية الوحيدة المتاحة نسبيا للمسلمين الناطقين بالعربية.
كان القرضاوي يأمل في أن يتمكن منهجه الإسلامي من الجمع بين ما يكفي من المسلمين وغير المسلمين لتأمين مستقبل غير استبدادي للدول العربية القادرة على مقاومة كل من السلفية الجهادية والهيمنة الغربية والإسرائيلية.
لكن ما يقرب من عقد من الاضطرابات الإقليمية كشف بدلا من ذلك عن انقسامات عميقة وغير محلولة داخل المجتمعات العربية، لقد تم تدمير كل هذه الأوهام، ويبدو الطريق إلى الأمام بالنسبة للعالم العربي أكثر قتامة مما كان عليه قبل عام 2011.
https://www.middleeasteye.net/news/yusuf-qaradawi-scholar-activist-egyptian-revolution